L’ouléma en Islam : définition et hiérarchie

L’ISLAM N’EST PAS UNE RELIGION AVEC UNE CLASSE CLÉRICALE (HOMMES DE RELIGION). Il est connu que le mot arabe « ruhban », pluriel de « râhib », vient des racines « rahbe » et « rahbâniyye » (ruhbanisme). « Rahbe » signifie : avoir peur et se retenir, souffrir à cause de profondes préoccupations religieuses ; « rahbâniyy » signifie : se consacrer au culte avec une intense anxiété et peur religieuse. « Râhib » désigne quant à lui la personne qui craint Allah et qui adore en isolement.541
Il est connu que le monachisme, en tant que concept apparu plus tard au sein du christianisme, a été accepté comme une attitude voulue par Allah pour les hommes. Il est souligné dans le Coran que, bien que le Prophète Jésus n’ait pas apporté une telle religion aux hommes, le monachisme a été inventé par les hommes dans le but d’obtenir la satisfaction d’Allah, et que beaucoup de ceux qui l’ont inventé se sont égarés en ne pouvant pas se conformer à ce qu’ils avaient inventé :
Puis, Nous avons envoyé à leur suite Nos autres messagers, et Nous avons envoyé à leur suite Jésus, fils de Marie, et Nous lui avons donné l’Évangile, et Nous avons mis dans les cœurs de ceux qui le suivaient compassion et miséricorde. Quant au monachisme, ils l’ont inventé – Nous ne le leur avons nullement prescrit – seulement pour rechercher l’agrément d’Allah. Mais ils ne l’ont pas observé comme il se devait. Nous avons donné leur récompense à ceux d’entre eux qui ont cru. Mais beaucoup d’entre eux furent des pervers. (Al-Hadid 27)
La religion, détournée de ce qu’Allah avait révélé au Prophète Jésus et transformée en un christianisme largement perçu, éloigné de son essence par les « hommes de religion », s’est institutionnalisée sous cette nouvelle forme. Les pouvoirs du Messie, considéré comme le chef de l’Église, sont passés aux apôtres, puis d’eux aux « hommes de religion ». Ces « hommes de religion » sont devenus, en un sens, des personnes sacrées représentant l’autorité de Dieu sur terre, et ont été excessivement glorifiés par les gens, devenant une autorité incontestable.
Les versets attirent l’attention sur le fait que les rabbins et les moines, apparus au fil du temps parmi ceux qui suivaient le Prophète Jésus en conséquence d’un monachisme inventé par les hommes bien qu’il ne fasse pas partie de la religion, ont pris des seigneurs en dehors d’Allah, alors qu’il leur avait été ordonné d’adorer uniquement Allah, le Dieu unique :
Ils ont pris leurs rabbins et leurs moines, ainsi que le Messie, fils de Marie, pour des seigneurs en dehors d’Allah, alors qu’il ne leur a été commandé que d’adorer un Dieu unique. Point de divinité à part Lui ! Gloire à Lui ! Il est bien au-dessus de ce qu’ils Lui associent. (At-Tawbah 31)
Lorsque certaines personnes ont pris des rabbins et des moines pour seigneurs au lieu d’adorer Allah seul, la plupart des rabbins et des moines ont commencé à exploiter le peuple et à accumuler des richesses grâce au pouvoir qu’ils tiraient de leur statut d' »homme de religion » :
Ô vous qui avez cru ! Beaucoup de rabbins et de moines dévorent les biens des gens illégalement et obstruent le chemin d’Allah. Et ceux qui amassent l’or et l’argent et ne les dépensent pas dans le sentier d’Allah, annonce-leur un châtiment douloureux. (At-Tawbah 34)
Or, dans le véritable Islam, personne n’a l’autorité de représenter la religion d’Allah. Allah n’a désigné aucune personne ni aucun groupe comme Son représentant. La religion est le dénominateur commun des êtres humains. Personne n’a plus de droits ou d’autorité qu’un autre en matière de religion. Sans aucun doute, comprendre et vivre la religion d’Allah de la manière la plus juste et la plus belle est la tâche la plus prioritaire de chaque croyant. Il doit apprendre ce qu’il ne sait pas, consulter ceux qu’il pense être informés, évaluer tout le monde et toutes les opinions, et finalement, revoir ses croyances et ses acceptations en fonction de sa raison, de sa nature, et bien sûr, de la révélation d’Allah et de la vie des prophètes qui sont des exemples pour les croyants en agissant selon la révélation.
À ce stade, il est utile d’examiner la question à travers les pensées du célèbre érudit Muhammad Abduh : « Abduh a clairement exposé que l’Islam n’a pas seulement rejeté l’autorité religieuse, mais en a aussi effacé les traces à la racine. En fait, le principe le plus important apporté par l’Islam est de détruire cette notion. L’Islam n’a donné à personne, après Allah et Son Messager, le droit de dominer la foi d’autrui ou d’exercer une pression sur sa croyance. Même le Messager d’Allah n’est pas un contrôleur ou un oppresseur, mais seulement un transmetteur et un avertisseur. Dans l’Islam, il n’y a pas d’autre autorité que celle de recommander le bien et de s’efforcer d’éloigner du mal. Cette autorité n’est pas attribuée à une classe spécifique, mais est donnée à tous les musulmans collectivement. C’est pourquoi personne n’a le pouvoir de « lier » et de « délier » sur terre ou dans le ciel, en dehors du conseil et de l’orientation. »542
Par conséquent, il n’y a pas de fonctionnaire de la religion. Il y a un volontaire de la religion. Le fonctionnaire considère sa description de poste comme un travail à faire et à accomplir. Le volontaire, quant à lui, agit avec un esprit dévoué, sincérité et pureté d’intention. Il n’y a aucun doute sur la nécessité de la bonne volonté, de la sincérité, de la pureté d’intention et du dévouement dans toute œuvre impliquant la religion et la foi, et sur le fait que la récompense ne doit être attendue que d’Allah.
Il faut prendre exemple sur la position de principe adoptée par tous les prophètes lorsqu’ils transmettaient les versets d’Allah aux hommes : Sachez aussi ceci : Si vous vous détournez, rappelez-vous que je ne vous ai demandé aucune rétribution (pour mon appel) ; ma rétribution ne relève que d’Allah ; car il m’a été ordonné de me soumettre inconditionnellement à Allah. (Yunus 72)
Ces versets n’ont pas été révélés pour fournir des informations historiques, mais à titre d’avertissement afin que nous, en tant que suiveurs de la dernière révélation, ne tombions pas dans les mêmes erreurs. Dans l’Islam, il n’y a pas de classe d' »homme de religion ». Chacun est tenu d’être un homme de sa religion, c’est-à-dire un croyant vertueux et intègre qui accomplit les exigences religieuses de la meilleure manière. Un musulman peut être un homme des valeurs universelles établies par la religion, conformes à la raison humaine et à sa nature, et non un homme de religion.
Dans l’Islam, personne ne peut être interrogé sauf Allah : Lui (Allah) ne peut être interrogé sur ce qu’Il fait, mais ce sont eux qui seront interrogés. (Al-Anbiya 23)
Les prophètes ne sont pas non plus des hommes de religion. Ce sont des personnes d’une moralité supérieure, choisies par Allah et honorées d’être désignées comme messagers. Ce sont des êtres humains supérieurs, mais pas surhumains. Ce sont des personnalités exemplaires qui ne revendiquent pas la propriété de la religion et qui s’efforcent d’accomplir de la meilleure manière la tâche qu’Allah leur a confiée :
(Ô Prophète !) Dis : Je ne suis qu’un être humain comme vous (un mortel). Il m’est révélé que votre Dieu est un Dieu unique. Dirigez-vous donc vers Lui et implorez Son pardon ! Malheur à ceux qui associent des divinités à Allah ! (Fussilat 6)
C’est pourquoi la religion de l’Islam n’est pas centrée sur le prophète, mais sur la révélation. Les prophètes sont de beaux exemples de la révélation mise en pratique dans la vie. Les prophètes sont des modèles, ils ne sont pas associés à la religion. Ils ne donnent pas à la religion d’Allah une forme différente de ce qu’elle est. En matière de religion, ils ne suivent rien d’autre que ce qu’Allah a révélé. Dans le Coran, il est ordonné à notre Prophète de dire qu’il ne suit que ce qui lui est révélé par Allah :
Quand tu ne leur apportes pas un verset, ils disent : « Pourquoi ne l’as-tu pas toi-même composé ? » Dis : Je ne fais que suivre ce qui m’est révélé de mon Seigneur. Ce (Coran) est une clairvoyance de votre Seigneur, un guide et une miséricorde pour un peuple qui croit. (Al-A’raf 203)
Ce verset montre clairement que les paroles de notre Prophète en dehors du Coran ne sont pas divines. Si tout ce que notre Prophète disait était une révélation d’Allah, le verset ne dirait pas : « Quand tu ne leur apportes pas un verset… ». Si chaque parole prononcée par le Prophète était une révélation d’Allah, les non-croyants ne feraient pas de distinction entre ce que le Prophète disait dans la vie quotidienne et le Coran, et ils ne pourraient pas critiquer le Prophète pour ne pas avoir apporté un nouveau verset. Ce verset montre que notre Prophète n’a transmis aux gens que les versets du Coran comme révélation.
D’autre part, il faut s’abstenir de rendre la religion, rendue vivable par Allah, invivable pour les gens, et chercher refuge auprès d’Allah contre une telle erreur. Les versets attirent l’attention sur cette vérité incontestable : Celui qui a créé ne saurait-Il pas ? Alors qu’Il est le Subtil, le Parfaitement Connaisseur. (Al-Mulk 14)
Sans aucun doute, Allah connaissait le mieux ce qu’Il a créé, tout comme Il connaît le mieux toute chose. Seul Allah pouvait écrire la prescription de ce dont l’homme a précisément besoin, de ce qui parlerait à son esprit et à son cœur, et de ce qui lui permettrait de vivre d’une manière digne de la dignité humaine. L’homme qui, ne se contentant pas de la prescription d’Allah, s’efforce de dépasser sa capacité de création, agit d’abord contre sa propre nature. Ensuite, il rend illicite ce qu’Allah n’a pas rendu illicite, et interdit ce qu’Il n’a pas interdit.
Comme il a été dit précédemment, le nom de la religion que tous les prophètes ont apportée est l’Islam. Il n’est pas question qu’il y ait un changement dans la voie et la méthode d’Allah, ni dans Ses commandements et interdictions fondamentaux qui sont conformes à notre raison et à notre nature. Aucun prophète n’a apporté avec lui une religion de monachisme.
Cette vie terrestre n’est pas un lieu d’épreuve ou de souffrance pour le croyant, ni un endroit où il devrait s’interdire ce qu’Allah a rendu licite. La religion est venue pour donner un sens et une valeur à la vie humaine et pour la rendre facile et vivable. Allah ne demande pas à Son serviteur quelque chose au-delà de sa capacité de création, et Il n’a pas non plus interdit de profiter des bienfaits purs et beaux qu’Il a créés, de manière modérée et responsable, dans les limites du licite.
D’autre part, Allah, par Sa miséricorde, veut pour nous la facilité et non la difficulté, et Il nous a chargés d’une religion facile et vivable : Allah veut pour vous la facilité, Il ne veut pas pour vous la difficulté. (Al-Baqarah 185)
Par conséquent, Allah ne nous demande pas de nous retirer du monde, mais au contraire de mener une vie bonne, belle et significative en agissant avec modération dans ce qu’Il a rendu licite, sans oublier nos devoirs et responsabilités envers Lui et envers Sa création, en tant qu’individus sensibles et vertueux :
Mangez donc de ce qu’Allah vous a attribué de licite et de bon. Et craignez Allah en qui vous croyez. (Al-Ma’idah 88)
Il est tout à fait naturel de désirer des choses dans les limites du licite et de profiter des beautés de la vie. Car Allah a créé toutes les beautés de la vie. Comme l’exprime un dicton d’origine persane : « Si Allah n’avait pas voulu donner, Il n’aurait pas donné le désir de demander. » L’important est de savoir être modéré dans ce que nous désirons et ce qui nous importe, en évitant les excès, et de ne pas faire passer nos désirs personnels avant les désirs d’Allah. Par conséquent, la véritable question n’est pas de tuer l’âme (nafs), mais de la garder sous contrôle et de désirer ce qui est bon et beau.
Pour que l’homme puisse être mis à l’épreuve, son âme (nafs) doit pouvoir avoir certains désirs. Il n’est pas possible de mettre à l’épreuve une âme dont les désirs ont été tués. Les bienfaits beaux et purs dont on profite dans les limites fixées par Allah sont pour tout le monde dans cette vie terrestre, mais dans l’au-delà, ils seront réservés aux seuls croyants :
Dis : Qui a interdit les belles choses qu’Allah a produites pour Ses serviteurs, et les bonnes nourritures ? Dis : Elles sont destinées, dans la vie présente, à ceux qui ont la foi, et exclusivement à eux au Jour de la Résurrection. (Al-A’raf 32)
Dans certaines conceptions, il est dit que l’homme doit tuer son âme (nafs) pour pouvoir lutter contre elle. On loue même les personnes qui s’interdisent un bienfait pourtant parfaitement licite et ordinaire, simplement pour ne pas gâter leur âme. Or, les versets du Coran ne nous donnent pas le message de tuer notre âme, mais plutôt celui de connaître la fugacité de la vie terrestre et la réalité de la mort, mais de voir les vérités et de ressusciter avant de mourir. Car le Coran ne tue pas, il donne la vie et ressuscite :
Ô vous qui avez cru ! Répondez à Allah et au Messager lorsqu’il vous appelle à ce qui vous donne la vie. (Al-Anfal 24)
Ne pas purifier son âme des maux conduit à l’idolâtrie de l’âme. Allah ne nous demande pas de tuer notre âme, mais de la garder sous contrôle avec une forte volonté, c’est-à-dire de la maîtriser. Car, comme exigence de l’épreuve, l’âme a été rendue sujette à la jalousie et aux passions égoïstes :
Les âmes sont sujettes à la jalousie et aux passions égoïstes. Si vous faites le bien et craignez (Allah), alors Allah est certes Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites. (An-Nisa 128)
L’âme, c’est-à-dire le moi, n’est pas en soi une mauvaise chose. Ce qui est mauvais, c’est l’incapacité à contrôler l’âme et à faire des choses qui ne plaisent pas à Allah. Allah n’a pas créé l’âme mauvaise. C’est l’homme qui la souille en altérant sa nature. Les versets attirent l’attention sur cette vérité :
(Par) l’âme et Celui qui l’a harmonieusement façonnée ; et lui a alors inspiré son immoralité, de même que sa piété ! A réussi, certes, celui qui la purifie. Et est perdu, certes, celui qui la corrompt. (Ach-Chams 7-10)
Rendre illicite ce qu’Allah n’a pas rendu illicite pour écraser l’âme ou se libérer des désirs, c’est, selon l’expression coranique, dépasser les limites : Ô vous qui avez cru ! Ne déclarez pas illicites les bonnes choses qu’Allah vous a rendues licites. Et ne transgressez pas. Certes, Allah n’aime pas les transgresseurs. (Al-Ma’idah 87)
Il faut vivre la religion d’Allah comme Allah l’a jugé bon. Notre Seigneur dit à ceux qui tentent de Lui enseigner la religion qu’Il a révélée : Est-ce vous qui apprenez à Allah votre religion, alors qu’Allah sait tout ce qui est dans les cieux et sur la terre ? Et Allah est Omniscient. (Al-Hujurat 16). …Dis : Informeriez-vous Allah de ce qu’Il ne connaît pas dans les cieux et sur la terre ? (Yunus 18)
Puisqu’Allah est le Propriétaire de la religion, Allah est aussi le Déterminant de ses règles et lois. Rendre illicite ce qu’Allah a rendu licite, ou licite ce qu’Il a rendu illicite, c’est calomnier Allah :
Dis : Que vous arrive-t-il de rendre illicite une partie de ce qu’Allah vous a fait descendre comme subsistance, et licite une autre partie ? Dis : Est-ce Allah qui vous a donné la permission, ou bien inventez-vous un mensonge contre Allah ? (Yunus 59)
Pour l’homme qui veut croire véritablement et vivre sa foi de la plus belle manière, la vie de l’au-delà est sans aucun doute la principale préoccupation. Cependant, cette priorité ne doit pas faire oublier la réalité que la vie terrestre est en quelque sorte le champ de l’au-delà, et que nous ne devons pas oublier notre part des subsistances et des bienfaits qu’Allah a créés comme licites et purs :
Et recherche, à travers ce qu’Allah t’a donné, la Demeure dernière. Et n’oublie pas ta part en cette vie. Et sois bienfaisant comme Allah a été bienfaisant envers toi. Et ne cherche pas la corruption sur terre. Car Allah n’aime pas les corrupteurs. (Al-Qasas 77)
L’Islam est une religion de modération et d’équilibre. Ce que chaque être humain sincèrement soumis à Allah doit Lui demander, ce sont les bienfaits et les beautés de ce monde et de l’au-delà :
Parmi les gens, il en est qui disent : « Ô notre Seigneur ! Accorde-nous ce que Tu dois nous accorder dans ce monde ! » Ceux-là n’auront aucune part dans les bienfaits de l’au-delà. Mais il en est d’autres qui disent : « Ô notre Seigneur ! Accorde-nous une belle part ici-bas, une belle part dans l’au-delà et préserve-nous du châtiment du Feu ! » (Al-Baqarah 200-20
Source : Titre de l’ouvrage : Ce que l’Islam n’est pas ? Auteur : Emre Dorman