ما هو عالم الدين؟ وهل توجد طبقة للعلماء في الإسلام؟

الإسلام ليس دينًا فيه طبقة رجال الدين (الرهبان).
من المعروف أن كلمة “رهبان”، وهي جمع لكلمة “راهب” العربية، تأتي من الجذر “رهب” و”رهبانية”. “الرهبة” تعني الخوف والتردد، والمعاناة بسبب المخاوف الدينية العميقة. أما “الرهبانية” فتعني التفرغ للعبادة بقلق وخوف ديني شديد. أما “الراهب” فيشير إلى الشخص الذي يخشى الله ويتعبد في عزلة.541
ومن المعروف أن الرهبانية، كفهم ظهر لاحقًا داخل المسيحية بشكل خاص، كانت تُعتبر موقفًا مقبولًا وكأنها طلب من الله للبشر. وقد لفت القرآن الانتباه إلى الرهبانية التي اخترعها الناس بهدف كسب رضا الله، بينما لم يأتِ عيسى عليه السلام بمثل هذا الدين للناس، وإلى أن العديد ممن اخترعوها ضلوا عن الطريق بعدم التزامهم بما اخترعوه: ثم قفينا على آثارهم برسلنا، وقفينا بعيسى ابن مريم وآتيناه الإنجيل، وجعلنا في قلوب الذين اتبعوه رأفة ورحمة. ورهبانية ابتدعوها ما كتبناها عليهم إلا ابتغاء رضوان الله فما رعوها حق رعايتها. فآتينا الذين آمنوا منهم أجرهم، وكثير منهم فاسقون. (الحديد 27)
الدين الذي أُخرج عن نطاق ما أوحاه الله لعيسى عليه السلام، وتحول إلى المسيحية كما تُفهم على نطاق واسع بعد أن أُبعد عن جوهره على يد “رجال الدين”، وعندما أصبح مؤسسيًا بهذا الشكل الجديد الذي اكتسبه، انتقلت صلاحيات المسيح، الذي يُعتبر رأس الكنيسة، إلى الحواريين، ومنهم إلى “رجال الدين”. وهكذا أصبح “رجال الدين” في معنى من المعاني أشخاصًا مقدسين يمثلون سلطة الله على الأرض، وتم تعظيمهم بشكل مفرط من قبل الناس، مما جعلهم سلطة لا تُناقش.
تشير الآيات إلى أن الأحبار والرهبان الذين ظهروا بمرور الوقت نتيجة للرهبانية التي اخترعها الناس من بين أتباع عيسى عليه السلام، رغم أنها لم تكن جزءًا من الدين، قد اتخذوا أربابًا من دون الله، بينما أُمروا بعبادة الله وحده الذي لا إله إلا هو: اتخذوا أحبارهم ورهبانهم أربابًا من دون الله والمسيح ابن مريم وما أمروا إلا ليعبدوا إلهًا واحدًا لا إله إلا هو سبحانه عما يشركون. (التوبة 31)
عندما اتخذ بعض الناس الأحبار والرهبان أربابًا من دون عبادة الله وحده، بدأ معظم الأحبار والرهبان أيضًا في استغلال الناس وتكديس الثروات بالقوة التي اكتسبوها من صفتهم كـ “رجال دين“: يا أيها الذين آمنوا إن كثيرًا من الأحبار والرهبان ليأكلون أموال الناس بالباطل ويصدون عن سبيل الله والذين يكنزون الذهب والفضة ولا ينفقونها في سبيل الله فبشرهم بعذاب أليم. (التوبة 34)
بينما في الإسلام الحقيقي، لا يملك أحد صلاحية تمثيل دين الله. لم يعين الله أي شخص أو جماعة كممثل له. الدين هو القاسم المشترك بين الناس. لا يملك أحد حقًا أو سلطة أكثر من الآخر في أمور الدين. لا شك أن فهم دين الله والعيش به بأصح وأجمل طريقة هو الواجب الأسمى لكل مؤمن. يجب على المرء أن يتعلم ما لا يعرفه، ويستشير من يظن أنهم يعلمون، ويقيم الجميع وكل الآراء، وفي النهاية، يراجع معتقداته وقناعاته وفقًا لعقله وفطرته، وبالطبع وفقًا لوحي الله وحياة الأنبياء الذين كانوا قدوة للمؤمنين بالعمل بالوحي.
في هذه النقطة، من المفيد النظر إلى المسألة من خلال أفكار العالم الشهير محمد عبده: “لقد أوضح عبده بأسلوب شديد الوضوح أن الإسلام لم يكتفِ برفض السلطة الدينية، بل محا آثارها من جذورها. بل إن أهم مبدأ جاء به الإسلام هو هدم هذا المبدأ. لم يمنح الإسلام لأحد بعد الله ورسوله الحق في السيطرة على إيمان شخص آخر أو ممارسة الضغط على عقيدته. حتى الرسول صلى الله عليه وسلم ليس مراقبًا أو ضاغطًا، بل هو مجرد مبلغ ومنذر. لا توجد في الإسلام سلطة سوى الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر. وهذه السلطة لم تُخصص لطبقة معينة، بل مُنحت لجميع المسلمين معًا. لذلك، لا يملك أحد صلاحية “الربط” و”الحل” في الأرض أو السماء سوى النصح والإرشاد.”542
وبالتالي، لا يوجد موظف للدين. بل يوجد متطوع للدين. الموظف ينظر إلى وصف وظيفته التي هو مسؤول عنها كعمل يجب القيام به وإنجازه. أما المتطوع فيتحرك بروح مكرسة وإخلاص وصدق. لا شك في ضرورة وجود التطوع والإخلاص والصدق والتفاني في كل عمل يتعلق بالدين والإيمان، وأن يكون الجزاء منتظرًا من الله وحده. يجب أن نقتدي بالموقف المبدئي الذي تبناه جميع الأنبياء عند تبليغ آيات الله للناس: واعلموا جيدًا: فإن توليتم فما سألتكم من أجر إن أجري إلا على الله وأمرت أن أكون من المسلمين. (يونس 72)
هذه الآيات لم تُنزل لتكون معلومات تاريخية، بل هي بمثابة تحذير لنا كأتباع الوحي الأخير لكي لا نقع في نفس الأخطاء. لا توجد في الإسلام طبقة “رجال الدين”. كل فرد مسؤول عن أن يكون رجل دينه، أي أن يكون مؤمنًا فاضلًا ومبدئيًا يؤدي المتطلبات الدينية بأجمل وجه. المسلم ليس رجل دين، بل يمكن أن يكون رجل القيم العالمية التي وضعها الدين والتي تتوافق مع العقل البشري والفطرة. في الإسلام، لا يوجد أحد لا يُسأل إلا الله: لا يسأل عما يفعل وهم يسألون. (الأنبياء 23)
الأنبياء أيضًا ليسوا رجال دين. هم أشخاص ذوو أخلاق عالية اختارهم الله وتشرفوا بتكليفهم رسلًا. هم بشر متميزون لكنهم ليسوا فوق البشر. هم شخصيات قدوة لا يدعون امتلاك الدين، ويعملون على أداء المهمة التي تلقوها من الله بأفضل شكل: (أيها النبي!) قل إنما أنا بشر مثلكم يوحى إلي أنما إلهكم إله واحد فاستقيموا إليه واستغفروه وويل للمشركين. (فصلت 6)
لهذا السبب، فإن دين الإسلام ليس دينًا يتمحور حول الأنبياء، بل دينًا يتمحور حول الوحي. الأنبياء هم الأمثلة الجميلة للوحي الذي يُطبق في الحياة. الأنبياء يكونون قدوة، ولا يشاركون في الدين. لا يغيرون دين الله عن شكله الأصلي. لا يتبعون في أمور الدين إلا ما أنزله الله. في القرآن، أُمر نبينا أن يقول إنه يتبع فقط ما يوحى إليه من الله: وإذا لم تأتهم بآية قالوا لولا اجتبيتها قل إنما أتبع ما يوحى إلي من ربي هذا بصائر من ربكم وهدى ورحمة لقوم يؤمنون. (الأعراف 203)
هذه الآية تظهر بوضوح أن أحاديث نبينا خارج القرآن ليست إلهية. لو كان كل ما قاله نبينا وحيًا من الله، لما قيل في الآية: “وإذا لم تأتهم بآية…”. لو كان كل كلمة تخرج من فم النبي وحيًا من الله، لما ميز الكافرون بين ما يصدر عن نبينا في حياته اليومية وبين القرآن، ولما استطاعوا انتقاد نبينا لعدم إتيانه بآية جديدة. هذه الآية تظهر أن نبينا بلغ الناس آيات القرآن فقط كوحي.
من ناحية أخرى، يجب الابتعاد عن جعل الدين الذي جعله الله صالحًا للعيش غير صالح للعيش بالنسبة للناس، ويجب اللجوء إلى الله من الوقوع في مثل هذا الخطأ. تشير الآيات إلى هذه الحقيقة التي لا جدال فيها: ألا يعلم من خلق وهو اللطيف الخبير. (الملك 14)
لا شك أن الله كان يعلم مخلوقاته خير علم، كما يعلم كل شيء بأفضل شكل. الله وحده هو من يستطيع أن يكتب وصفة لما يحتاجه الإنسان بالضبط، وما الذي سيخاطب عقله وقلبه، وما الذي سيمكنه من العيش بكرامة تليق به كإنسان. الإنسان الذي لا يكتفي بالوصفة التي كتبها الله ويحاول تجاوز قدرته الخلقية، فإنه في المقام الأول يتصرف بما يخالف فطرته. ثم يحرم ما لم يحرمه الله، ويمنع ما لم يمنعه.
كما ذُكر سابقًا، اسم الدين الذي جاء به جميع الأنبياء هو الإسلام. لا يمكن أن يكون هناك تغيير في طريق الله ومنهجه، وفي أوامره ونواهيه الأساسية التي تتوافق مع عقولنا وفطرتنا. لم يأتِ أي نبي بدين الرهبانية. هذه الحياة الدنيا ليست نوعًا من الابتلاء أو مكانًا للمعاناة للإنسان المؤمن، كما أنها ليست مكانًا يحرم فيه على نفسه ما أحله الله. جاء الدين ليضيف معنى وقيمة لحياة الإنسان، وليجعل الحياة سهلة وممكنة العيش. الله لا يطلب من عبده شيئًا فوق طاقته الخلقية، كما أنه لم يحرم الاستفادة من النعم الطيبة والجميلة التي خلقها ضمن دائرة الحلال، باعتدال ووعي بالمسؤولية.
من ناحية أخرى، يريد الله لنا اليسر لا العسر، كجزء من رحمته، ويكلفنا بدين سهل يمكن العيش به: يريد الله بكم اليسر ولا يريد بكم العسر. (البقرة 185)
وبالتالي، لا يريد الله منا أن نعتزل الدنيا، بل على العكس، يريد منا أن نعيش حياة طيبة وجميلة وذات معنى كأفراد واعين وفاضلين، من خلال التصرف باعتدال في الأمور التي أحلها، ودون أن ننسى واجباتنا ومسؤولياتنا تجاهه وتجاه خلقه: فكلوا مما رزقكم الله حلالًا طيبًا واتقوا الله الذي أنتم به مؤمنون. (المائدة 88)
من الطبيعي جدًا أن يطلب الإنسان أشياء ضمن دائرة الحلال ويستفيد من جماليات الحياة. لأن الله هو الذي خلق كل جمال في الحياة. وكما قيل في مقولة أصلها فارسي: “لو لم يرد الله أن يعطي، لما أعطى القدرة على الطلب.” المهم هو أن نعرف كيف نكون معتدلين في الأشياء التي نرغبها ونهتم بها، بعيدًا عن الإفراط، وألا نقدم رغباتنا الشخصية على رغبات الله. وبالتالي، فإن المسألة الأساسية ليست قتل النفس، بل التحكم فيها وطلب الخير والجمال. لكي يُختبر الإنسان، يجب أن تكون لنفسه بعض الرغبات. لا يمكن اختبار نفس قُتلت رغباتها. النعم الجميلة والطيبة التي يُستفاد منها ضمن الحدود التي وضعها الله موجودة للجميع في الحياة الدنيا، ولكنها ستكون للمؤمنين وحدهم في الآخرة: قل من حرم زينة الله التي أخرج لعباده والطيبات من الرزق قل هي للذين آمنوا في الحياة الدنيا خالصة يوم القيامة. (الأعراف 32)
في بعض المفاهيم، يُقال إن الإنسان يجب أن يقتل نفسه ليتمكن من مجاهدتها. بل يُمدح الأشخاص الذين يحرمون على أنفسهم نعمة حلالًا وعادية جدًا لمجرد عدم تدليل النفس. بينما آيات القرآن لا تعطينا رسالة قتل النفس، بل تعطينا رسالة معرفة زوال الحياة الدنيا وحقيقة الموت، ولكن رؤية الحقائق قبل الموت والبعث. لأن القرآن لا يقتل، بل يحيي بمنح الحياة: يا أيها الذين آمنوا استجيبوا لله وللرسول إذا دعاكم لما يحييكم. (الأنفال 24)
عدم تطهير النفس من الشرور يؤدي إلى تأليه النفس. الله لا يطلب منا قتل أنفسنا، بل يطلب منا التحكم فيها بإرادة قوية، أي السيطرة عليها. لأن النفس، كضرورة للاختبار، جُعلت قابلة للحسد والرغبات الأنانية: وأحضرت الأنفس الشح وإن تحسنوا وتتقوا فإن الله كان بما تعملون خبيرًا. (النساء 128)
النفس، أي الذات، ليست شيئًا سيئًا بشكل مباشر. السيء هو عدم القدرة على التحكم بالنفس وفعل ما لا يرضي الله. لم يخلق الله النفس شريرة. الإنسان هو من يفسد طبيعة نفسه ويلوثها. تشير الآيات إلى هذه الحقيقة: (أقسم) بالنفس وما سواها. فألهمها فجورها وتقواها. قد أفلح من زكاها. وقد خاب من دساها. (الشمس 7-10)
تحريم شيء لم يحرمه الله من أجل قمع النفس أو التخلص من الرغبات هو تجاوز للحدود بتعبير القرآن: يا أيها الذين آمنوا لا تحرموا طيبات ما أحل الله لكم ولا تعتدوا إن الله لا يحب المعتدين. (المائدة 87)
يجب أن نعيش دين الله كما يراه الله مناسبًا. يقول ربنا لمن يحاولون تعليمه دينه الذي أنزله: أتعلمون الله بدينكم والله يعلم ما في السماوات وما في الأرض والله بكل شيء عليم. (الحجرات 16). …قل أتنبئون الله بما لا يعلم في السماوات ولا في الأرض. (يونس 18)
بما أن الله هو صاحب الدين، فالله هو الذي يحدد قواعده وقوانينه. تحريم ما أحله الله، وتحليل ما حرمه الله، هو افتراء على الله: قل أرأيتم ما أنزل الله لكم من رزق فجعلتم منه حرامًا وحلالًا قل آلله أذن لكم أم على الله تفترون. (يونس 59)
بالنسبة للإنسان الذي يريد أن يؤمن إيمانًا حقيقيًا ويعيش إيمانه بأجمل شكل، فلا شك أن الحياة الآخرة هي ما يجب أن يُراعى في المقام الأول. لكن هذه الأولوية لا ينبغي أن تجعلنا نغفل حقيقة أن الحياة الدنيا هي بمثابة مزرعة للآخرة، وأنه لا ينبغي لنا أن ننسى نصيبنا من الرزق والنعم الطيبة والحلال التي خلقها الله: وابتغ فيما آتاك الله الدار الآخرة ولا تنس نصيبك من الدنيا وأحسن كما أحسن الله إليك ولا تبغ الفساد في الأرض إن الله لا يحب المفسدين. (القصص 77)
الإسلام دين الاعتدال والتوازن. الشيء الذي يجب على كل إنسان يسلم نفسه لله بصدق أن يطلبه من الله هو خيرات وجماليات الدنيا والآخرة معًا: فمن الناس من يقول ربنا آتنا في الدنيا وما له في الآخرة من خلاق. ومنهم من يقول ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار. (البقرة 200-201)
المصدر: اسم العمل: ما ليس الإسلام؟ المؤلف: إمرة دورمان