¿Qué es un clérigo? ¿Existe una clase de ulemas en el Islam?

EL ISLAM NO ES UNA RELIGIÓN CON UNA CLASE CLÉRIGA (HOMBRES DE RELIGIÓN)
Se sabe que la palabra árabe ruhban, plural de râhib, proviene de las raíces rahbe y rahbâniyye (monacato). Rahbe significa: temor, aprensión, sufrimiento debido a profundas preocupaciones religiosas; rahbâniyy significa: dedicarse a la adoración con una intensa preocupación y temor religioso. Râhib se refiere a la persona que teme a Allah y adora en reclusión.541 Se sabe que el monacato, que surgió más tarde como una concepción particularmente dentro del cristianismo, fue una actitud aceptada como un deseo de Allah para los humanos. Se ha señalado en el Corán que, aunque el Profeta Jesús no trajo tal religión a la gente, el monacato fue inventado por los humanos con el propósito de obtener la complacencia de Allah, y que muchos de los que lo inventaron se desviaron del camino al no poder cumplir con lo que habían inventado: Luego, tras ellos, hicimos venir a Nuestros (otros) mensajeros; y tras ellos hicimos venir a Jesús, hijo de María, y le dimos el Evangelio, y pusimos en los corazones de quienes le siguieron compasión y misericordia. Pero el monacato es otra cosa… Ellos lo inventaron, aunque no se lo habíamos ordenado; su justificación era obtener la complacencia de Allah; pero tampoco cumplieron debidamente con sus requisitos… Al final, recompensamos a aquellos de ellos que creyeron; pero muchos de ellos se desviaron del camino. (Hadid 27)

La religión, que fue sacada de lo que Allah había revelado al Profeta Jesús y, al ser alejada de su esencia por los «hombres de religión», se transformó en el cristianismo tal como se percibe ampliamente, se institucionalizó con esta nueva forma. Las autoridades del Mesías, considerado la cabeza de la Iglesia, pasaron a los apóstoles, y de ellos a los «hombres de religión». Los «hombres de religión» se convirtieron, en cierto sentido, en personas sagradas que representaban la autoridad de Dios en la tierra y fueron excesivamente glorificados por la gente, convirtiéndose en una autoridad incuestionable. Los versículos señalan que, como resultado del monacato inventado por los humanos con el tiempo, aunque no estaba en la religión, los rabinos y sacerdotes que surgieron de entre los seguidores del Profeta Jesús tomaron a otros señores además de Allah, cuando en realidad se les había ordenado adorar únicamente a Allah, el único Dios: Tomaron a sus rabinos y a sus sacerdotes como señores aparte de Allah, y también al Mesías, hijo de María. Sin embargo, se les había ordenado adorar únicamente a Allah, el único Dios. No hay dios sino Él. Él está completamente lejos y por encima de lo que ellos asocian. (Tevbe 31)

Algunas personas, en lugar de adorar solo a Allah, tomaron a rabinos y sacerdotes como señores, y muchos rabinos y sacerdotes, con el poder que obtuvieron de su condición de «hombres de religión«, comenzaron a explotar a la gente y a acumular riquezas: ¡Oh, vosotros que creéis! Sabed que muchos de los rabinos y sacerdotes devoran las propiedades de la gente a cambio de (las) falsas creencias (que producen); así (los) desvían del camino de Allah. Y aquellos que acumulan oro y plata, haciendo fortuna, y no están dispuestos a gastarlo en el camino de Allah: ¡anúnciales un castigo doloroso! (Tevbe 34)

Sin embargo, en el verdadero Islam, nadie tiene la autoridad para representar la religión de Allah. Allah no ha designado a ninguna persona o grupo como Su representante. La religión es el denominador común de las personas. Nadie tiene más derechos o autoridad que otro en asuntos religiosos. Sin duda, vivir la religión de Allah de la manera más correcta y hermosa es la tarea más prioritaria de todo creyente. Uno debe aprender lo que no sabe, consultar a quienes cree que saben, evaluar a todos y cada opinión, y finalmente, revisar sus creencias y aceptaciones según su intelecto, su naturaleza y, por supuesto, la revelación de Allah y las vidas de los profetas que fueron ejemplos para los creyentes al actuar con la revelación. En este punto, es útil considerar el asunto a través de las ideas del famoso erudito Muhammad Abduh: «Abduh dejó muy claro, con un estilo muy nítido, que el Islam no solo rechazó la autoridad religiosa, sino que erradicó sus huellas de raíz. De hecho, el principio más importante que trajo el Islam es derribar esta doctrina. El Islam no ha dado a nadie, después de Allah y Su Mensajero, el derecho de dominar la fe de otro o de oprimir su creencia. Incluso el Mensajero de Allah no es un supervisor ni un opresor, sino solo un transmisor y un advertidor. En el Islam no hay otra autoridad que la de recomendar el bien y tratar de alejar del mal. Esta autoridad no está asignada a una clase específica, sino que se ha dado a todos los musulmanes juntos. Por lo tanto, nadie tiene una autoridad de ‘atar’ y ‘desatar’ en la tierra o en el cielo, excepto la de aconsejar y guiar.»542 Por lo tanto, no hay funcionarios de la religión. Hay voluntarios de la religión. Un funcionario ve su descripción de trabajo como una tarea que debe ser hecha y cumplida. Un voluntario, en cambio, actúa con un espíritu dedicado, sinceridad y devoción. No hay duda de la necesidad de voluntariado, sinceridad, devoción y de esperar la recompensa solo de Allah en todo asunto que involucre la religión y la fe. Es necesario tomar como ejemplo la postura de principios que adoptaron todos los profetas al transmitir los versículos de Allah a la gente:
Y sabed bien que: Si os apartáis, recordad que yo no os había pedido ninguna recompensa (por mi invitación); mi recompensa solo le corresponde a Allah; pues se me ordenó someterme a Allah sin reservas. (Yunus 72)

Estos versículos no fueron revelados como información histórica, sino como una advertencia para que nosotros, como seguidores de la última revelación, no caigamos en los mismos errores. En el Islam no existe una clase de «hombres de religión». Todos están obligados a ser hombres de su religión, es decir, creyentes virtuosos y de principios que cumplen los requisitos religiosos de la mejor manera. Un musulmán no es un hombre de religión, sino que puede ser un hombre de los valores universales que la religión ha establecido, adecuados a la razón y la naturaleza humana. En el Islam, nadie es incuestionable excepto Allah:
Él (Allah) nunca será cuestionado por lo que hace; pero ellos siempre serán cuestionados. (Enbiya 23)
Los profetas tampoco son hombres de religión. Son personas de moral superior, elegidas por Allah y honradas con la misión de ser mensajeros. Son seres humanos superiores, pero no sobrehumanos. Son personalidades ejemplares que no reclaman la propiedad de la religión, sino que trabajan para cumplir de la mejor manera la tarea que recibieron de Allah: (¡Oh, Profeta!) Di: Yo soy solo un ser humano como vosotros (un mortal). Se me revela que vuestro Dios es un Dios único. ¡Así que dirigíos a Él y pedid Su perdón! ¡Ay de quienes asocian divinidad a otros que no sean Allah! (Fussilet 6)
Por esta razón, la religión del Islam es una religión centrada en la revelación, no centrada en el profeta. Los profetas son hermosos ejemplos de la revelación llevada a la vida. Los profetas son ejemplos, no socios en la religión. No alteran la religión de Allah para que sea diferente de lo que es. En asuntos religiosos, no siguen nada más que lo que Allah ha revelado. En el Corán se le ordena al Profeta decir que él solo sigue lo que le es revelado por su Señor:
Cuando no les traes un versículo, dicen: ‘¿Por qué no lo has recopilado de aquí y de allá?’ Di: Yo solo sigo lo que me es revelado por mi Señor. Este (Corán) es una luz para los corazones que viene de vuestro Señor, una guía para el bien, una misericordia para una comunidad que cree. (A’raf 203)
Este versículo muestra claramente que las palabras del Profeta fuera del Corán no son divinas. Si todo lo que decía el Profeta fuera una revelación de Allah, el versículo no diría: «Cuando no les traes un versículo…». Si cada palabra que salía de la boca del Profeta fuera una revelación de Allah, los incrédulos no distinguirían entre lo que el Profeta decía en la vida diaria y el Corán, y no podrían criticar al Profeta por no traer un nuevo versículo. Este versículo muestra que el Profeta solo transmitió los versículos del Corán como revelación a la gente. Por otro lado, es necesario abstenerse de hacer que la religión, que Allah ha hecho vivible, sea invivible para la gente, y buscar refugio en Allah para no caer en tal error. Los versículos señalan esta verdad indiscutible:
¿Acaso no sabe Quien creó? Pues Él es Quien penetra todo con Su conocimiento, Quien está informado de todo. (Mülk 14)
Sin duda, Allah, que conoce todo de la mejor manera, también conocía de la mejor manera lo que había creado. Solo Allah podía escribir la receta de lo que el ser humano necesita exactamente, lo que apelaría a su mente y corazón y le permitiría vivir de una manera digna de la dignidad humana. El ser humano que no se contenta con la receta de Allah y se esfuerza por superar su capacidad de creación, en primer lugar, actúa en contra de su propia naturaleza. Luego, prohíbe lo que Allah no ha prohibido y veda lo que Allah no ha vedado. Como se mencionó anteriormente, el nombre de la religión que todos los profetas trajeron consigo es Islam. No hay posibilidad de que haya un cambio en el camino y método de Allah, en Sus mandamientos y prohibiciones fundamentales que son adecuados para nuestra mente y naturaleza. Ningún profeta trajo consigo la religión del monacato.

Esta vida mundana no es un lugar de penitencia o sufrimiento para el creyente, ni un lugar donde Allah prohíba lo que ha hecho lícito. La religión ha venido para dar sentido y valor a la vida y para hacer la vida fácil y vivible. Allah no pide a Su siervo nada que esté por encima de su capacidad de creación, ni ha prohibido el disfrute moderado y consciente de las bendiciones limpias y hermosas que ha creado dentro de los límites de lo lícito. Por otro lado, Allah, como requisito de Su misericordia, desea facilidad para nosotros, no dificultad, y nos impone una religión fácil y vivible:
Allah quiere facilidad para vosotros; no quiere dificultad para vosotros. (Bakara 185)

Por lo tanto, Allah no nos pide que nos retiremos del mundo, sino que vivamos una vida buena, hermosa y significativa como individuos sensibles y virtuosos, actuando con moderación en lo que Él ha hecho lícito y sin olvidar nuestros deberes y responsabilidades hacia Él y hacia Su creación:
Así pues, disfrutad de las bellezas legítimas que Allah os ha concedido como sustento y sed conscientes de vuestra responsabilidad ante Allah, en Quien creéis. (Maide 88)
Es muy natural desear cosas dentro de los límites de lo lícito y disfrutar de las bellezas de la vida. Porque Allah ha creado todas las bellezas de la vida. Como se expresa en un dicho de origen persa: «Si Allah no quisiera dar, no daría el deseo». Lo importante es saber ser moderados en lo que deseamos y valoramos, sin excesos, y no anteponer nuestros deseos personales a los deseos de Allah. Por lo tanto, el verdadero problema no es matar el ego, sino mantenerlo bajo control y desear lo bueno y lo bello. Para que el ser humano pueda ser probado, su ego debe poder tener ciertos deseos. No es posible probar un ego cuyos deseos han sido eliminados. Las bendiciones buenas y puras, disfrutadas dentro de los límites establecidos por Allah, existen para todos en la vida mundana, pero en el más allá serán solo para los creyentes:
Di: ¿Quién ha prohibido las bellezas que Allah ha creado para Sus siervos, y los sustentos puros y lícitos? Di: Estos son para los creyentes en la vida mundana (junto con todos), y en el Día de la Resurrección serán exclusivamente para ellos (los creyentes). (A’raf 32)
En algunas concepciones, se dice que para que el ser humano pueda luchar contra su ego, debe matarlo. Incluso se elogia a las personas que se prohíben a sí mismas una bendición perfectamente lícita y ordinaria, solo para no mimar su ego. Sin embargo, los versículos del Corán no nos dan el mensaje de matar nuestro ego, sino el mensaje de conocer la transitoriedad de la vida mundana y la realidad de la muerte, pero ver las verdades antes de morir y resucitar. Porque el Corán no mata, sino que da vida y resucita:
¡Oh, vosotros que creéis! Responded a la llamada de Allah y de Su Mensajero cuando os llamen a aquello que os dará vida. (Enfal 24)
No purificar el ego de las maldades conduce a su deificación. Allah no nos pide que matemos nuestro ego, sino que lo mantengamos bajo control con una voluntad fuerte, es decir, que lo dominemos. Porque, como requisito de la prueba, el ego ha sido hecho propenso a la envidia y a las pasiones egoístas:
Las almas han sido hechas propensas a la envidia y a las pasiones egoístas. Si hacéis el bien y os protegéis, sin duda Allah está bien informado de lo que hacéis. (Nisa 128)

El ego, es decir, el yo, no es intrínsecamente algo malo. Lo malo es la incapacidad de controlar el ego y hacer cosas que no agradan a Allah. Allah no creó el ego como algo malo. Es el ser humano quien contamina su ego al distorsionar su naturaleza. Los versículos señalan esta verdad:
(Juro) por el alma y por Quien la formó armoniosamente. Luego le inspiró su depravación y su piedad, que quien la purifica, ciertamente ha triunfado. Y quien la corrompe, ciertamente ha fracasado. (Şems 7-10)
Oprimir el ego o prohibir algo que Allah no ha prohibido para liberarse de los deseos es, en la expresión coránica, exceder los límites:
¡Oh, vosotros que creéis! No prohibáis las cosas buenas que Allah ha hecho lícitas para vosotros y no excedáis los límites. Allah no ama a los que exceden los límites. (Maide 87)

Es necesario vivir la religión de Allah como Él lo ha dispuesto. Nuestro Señor dice a quienes intentan enseñarle Su propia religión:
¿Acaso enseñáis a Allah vuestra religión? Cuando Allah sabe todo lo que hay en los cielos y en la tierra. Allah lo sabe todo muy bien. (Hucurat 16). …Di: ¿Acaso informáis a Allah de algo que Él no sabe en los cielos y en la tierra? (Yunus 18)

Dado que Allah es el dueño de la religión, Allah es también el que determina las reglas y leyes de la religión. Hacer lícito lo que Allah ha prohibido, y prohibir lo que Allah ha hecho lícito, es calumniar a Allah:
Di: ¿Qué os pasa que hacéis lícito una parte de lo que Allah os ha concedido como sustento y prohibís otra parte? Di: ¿Os ha dado Allah permiso, o estáis calumniando a Allah? (Yunus 59)

Para el ser humano que realmente cree y desea vivir su fe de la mejor manera, sin duda, lo principal a considerar es la vida del más allá. Sin embargo, esta prioridad no debe hacer que se ignore la verdad de que la vida mundana es, en cierto sentido, el campo de cultivo del más allá, y que no debemos olvidar nuestra parte de los sustentos y bendiciones que Allah ha creado como lícitos y puros:
Aprovechando lo que Allah te ha dado, busca el camino (para asegurar un buen lugar) solo en la morada del más allá; mientras tanto, por supuesto, no olvides tu parte en este mundo y, así como Allah te ha hecho el bien, tú también haz el bien (a los demás) y no intentes sembrar la corrupción y el desorden en la tierra: ¡porque, sin duda, Allah no ama a los corruptores! (Kasas 77)

El Islam es una religión de moderación y equilibrio. Lo que todo ser humano que se somete sinceramente a Allah debe pedirle a Él son las bondades y bellezas tanto de este mundo como del más allá:
Algunas personas dicen: «¡Oh, Señor nuestro! ¡Danos lo que nos vas a dar en este mundo!» Tales personas no tendrán parte en las bendiciones del más allá. Pero también hay quienes suplican: «¡Oh, Señor nuestro! ¡Danos bondad y belleza en este mundo, y bondad y belleza en el más allá, y protégenos del tormento del fuego!» (Bakara 200-20)
Fuente: Título de la obra: ¿Qué no es el Islam? Autor: Emre Dorman